יהוה / YHWH
« Le Sefer Yetzira explique que la création du monde fut réalisée par manipulation des quatre lettres formant le Tétragramme יהוה / YHWH. »
יהוה, francisé YHWH, apparaît environ 6847 fois dans les Écrits Sacrés. C’est une sorte d’acronyme, description la plus proche de ce qui pourrait être un nom de la divinité du peuple d’Israël. Le théonyme est revélé dans Genèse 2:4, puis explicité dans Exode 3:13-15, lorsque Elohim se présente à Moïse. C’est en fait une substitution par Quetiv Quéré, une façon de crypter le nom saint en n’en gardant que les consonnes, qui décrit la racine du verbe « être » conjuguée en trois temps. Ce sujet fait couler beaucoup d’encre et chauffe bon nombre de débats, les interprétations étant diverses et multiples. Mon avis : l’Entité supérieure se manifeste devant le prophète en lui comuniquant une façon intelligible de l’appeler et de le penser sans perdre de son concept fondamental, ce qui donnerait en français courant : « J’étais, Je suis, Je serai » ou « Je suis Celui qui était, qui est, et qui sera » : donc bien l’Éternel.
Les religieux, romantiques, ignorants et charlatans lisent bien trop littérallement leurs traductions modernes erronées qui peuvent servir de récits fantastiques plaisants mais, malheureusement, ne rende jamais justice à la vérité.
Les représentations artistiques d’un vieil homme barbu dans le ciel sont complètement fausses et absolument interdites. Le Dieu de la Torah a tout à voir avec les forces et principes fondamentaux de la nature et leur science transmise aux humains, en Afrique.
Gématrie
La Gématrie, l’Arithmologie et la Numérologie sont des procédés anciens qui attribuent chaque lettre à une valeur numérique. Dans le cas du Tétragramme, on compte :
Y = Yod = י = 10
H = He = ה = 5
W = Vav = ו = 6
H = He = ה = 5
Tetractys
Le Tetractys est une figure qui consiste en 10 points arrangés en 4 étages, avec respectivement un, deux, trois et quatre points dans chaque étage, et qui est inscrite dans un triangle équilatéral. L’école Pythagoricienne, fondée suite aux 22 années d’initiation de Pythagore en Égypte, enseigne une relation complexe existante entre la structure du Tetractys et la Création de l’Univers physique par la Monade. Il représente aussi les 4 éléments : Air, Terre, Feu, Eau.
יהוה + Gématrie + Tetractys
Les kabbalistes placent les lettres du Tétragramme YHWH (יהוה en hébreu) dans le Tetractys comme ceci :
- Premier étage = Yod = 1×10 = 10 = point = Kether = Anima Mundis
- Deuxième étage = Yod + He = 1×10 + 1×5 = 15 = ligne = Chokmah = Sol + Luna
- Troisième étage = Yod + He + Vav = 1×10 + 1×5 + 1×6 = 21 = 2 dimensions = Binah = Sel + Soufre + Mercure
- Quatrième étage = Yod + He + Vav + He = 1×10 + 1×5 + 1×6 + 1×5 = 26 = 3 dimensions = Chesed = Air + Terre + Feu + Eau
TOTAL = 10 + 15 + 21 + 26 = 72
Numérologie : 72 = 7 + 2 = 9
Anges
Il y a 72 caractères (« anges »/attributs/fonctions) ineffables des actions et états du Dieu des Écrits Sacrés hébraïques :
1 – VEHUIAH
2 – YELIEL
3 – SITAEL
4 – ELEMIAH
5 – MAHASIAH
6 – LELAHEL
7 – ACHAIAH
8 – CAHETEL
9 – HAZIEL
10 – ALADIAH
11 – LAUVUEL
12 – HAHAIAH
13 – YEZALEL
14 – MEBAHEL
15 – HARIEL
16 – HEKAMIAH
17 – LAUVIAH
18 – CALIEL
19 – LEUVIAH
20 – PAHALIAH
21 – NELCHAEL
22 – YEIAYEL
23 – MELAHEL
24 – HAHEUIAH
25 – NITH-HAIAH
26 – HAAIAH
27 – YERATEL
28 – SEHEIAH
29 – REIYEL
30 – OMAEL
31 – LECABEL
32 – VASARIAH
33 – YEHUYAH
34 – LEHAHIAH
35 – KHAVAQUIAH
36 – MENADEL
37 – ANIEL
38 – HAAMIAH
39 – REHAEL
40 – YEIAZEL
41 – HAHAHEL
42 – MIKHAËL
43 – VEULIAH
44 – YELAIAH
45 – SEALIAH
46 – ARIEL
47 – ASALIAH
48 – MIHAEL
49 – VEHUEL
50 – DANIEL
51 – HAHASIAH
52 – IMAMIAH
53 – NANAEL
54 – NITHAEL
55 – MEBAHIAH
56 – POYEL
57 – NEMAMIAH
58 – YEYALEL
59 – HARAEL
60 – MITZRAEL
61 – UMABEL
62 – IAH-HEL
63 – ANAUEL
64 – MEHIEL
65 – DAMABIAH
66 – MANAKEL
67 – EIAËL
68 – HABUHIAH
69 – ROCHEL
70 – YABAMIAH
71 – HAIAIEL
72 – MUMIAH
« Les 72 génies de la Kabbale entourent le trône de Dieu, donc trônent sur le monde. C’est aussi la représentation symbolique du songe de Jacob ; une échelle formée de 72 échelons dont le sommet repose sur les rayons du Soleil jusqu’aux demeures célestes. Echelle mystique certes mais surtout astrologique. C’est grâce à elle que les influences divines communiquent du cosmos à notre monde. On comprend que les influences divines peuvent se manifester physiquement par l’intermédiaire des astres, soit en l’occurrence du Soleil. De là, découlent les 72 quinaires du Ciel, et par suite, les 72 disciples du Christ, les 72 vieillards dans la synagogue. »
Ouadjat
Au-dessus de l’entrée de la tombe du temple d’Osiris en Égypte, se trouve un triangle avec un cercle en son centre qui rappelle le symbole de l’œil qui voit tout maçonnique, l’œil d’Horus et l’œil du pouvoir des Mayas.
Selon l’Arithmétique du Papyrus Mathématique de Rhind, l’Oeuil d’Horus « Oudjat/Wadjet » (définition de Oudjat : celui qui se préserve en s’élevant/faisant, avec une notion de couleur verte), se fractionne en 6 parties : 1/2, 1/4, 1/8, 1/16, 1/32, 1/64.
« Seth lui arracha l’oeil gauche, le découpa en six morceaux et jeta les morceaux dans le Nil. À l’aide d’un filet, Djehouty (Tehuti, Toth) repêcha tous les morceaux sauf un. Djehouty (Tehuti, Toth) le rajoute et rend donc à Horus son intégrité vitale. La somme de l’Oudjat ne fait que 63/64, et le 1/64 manquant est le lien magique que Djehouty (Tehuti, Toth) a ajouté pour que l’œil fonctionne. »
Il est dit que chacune des six parties de l’œil d’Horus représente un sens et sa proportion relative :
1/2 (soit 32/64) = 0.5 = Odorat
1/4 (soit 16/64) = 0.25 =Vue
1/8 (soit 8/64) = 0.125 = Pensée
1/16 (soit 4/64) = 0.0625 = Ouïe
1/32 (soit 2/64) = 0.03125 = Goût
1/64 = 0.015625 = Toucher
TOTAL = 63/64 = 0.984375
L’addition des six fractions, 32/64 + 16/64 + 8/64 + 4/64 + 2/64 + 1/64, donne 63/64. La portion manquante est, sans doute, retrouvée par Djehouty (Tehuti, Toth) pour obtenir le résultat final : 1, l’Unité, la Monade, principe absolu et parfait.
Notons que le rouleau de cuivre de la mer Morte indique 64 éléments/objets sacrés (huiles, encens, tenues, etc) à posséder pour la pratique des rituels concernant ce que l’Arche de l’Alliance contient.
Il est raconté que Moïse, en tant que fils adoptif du pharaon, fut logiquement élevé dans le plus haut rang social au sein de la famille royale khémite et naturellement initié aux sciences des écoles de mystères de la terre de Khem. Ayant acquis la technologie africaine, il était alors en mesure de l’utiliser pour son propre peuple.
Assereth ha-Dibberoth ou les Dix Commandements
Les Écrits Sacrés en langue originale, l’hébreu, indiquent que Moïse ne descend pas du mont Sinaï, volcanique et enflammé, avec de vulgaires tablettes plates en pierre, mais qu’il ressort des entrailles de la montagne sacrée, pavée de pierres d’un bleu aussi clair que le ciel, avec des sefirot/sefer/saphar/sapir (étymologie : graver, liste, brillant, précieux, saphir) donc des cristaux de type saphir, chacuns gravés des deux cotés, dont la molécule et la forme sont hexagonales = 6 cotés ou dihexagonales = 2×6 côtés pyramidaux (Exode 24:10, Exode 32:15).
Les saphirs les plus purs se forment lors de la transformation des roches magmatiques ou ignées (étymologie : latin ignis, feu, sanskrit Agnis, le dieu du feu) qui refroidissent et solidifient leur lave.
Une simple recherche avec les mots hébreux לוחות הברית Luchot HaBrit, signifiant « les tablettes de l’Alliance », prouve que ce n’est pas une théorie mais un fait bien connu du monde hébraïque. Les mots « saphir », « pierre précieuse » et « bleu » y apparaissent énormément, le sujet du débat n’étant plus la nature du matériau des saintes tablettes, mais leur formes concrètes.
Mon avis concernant la couleur exacte : il faut aller à mi-chemin entre le vert de l’Ouadjat, des Tabula Smaragdina de Djehouty et le bleu des saphirs les plus courants. On est donc dans les turquoises, ciels, céruléums et cyans.
Exemples hexagonaux : cristaux, sillicium, flocons de neige/glace, ruche d’abeille, zinc, magnesium, protéine de globule rouge, yeux de mouche, etc.
(Pourquoi de nombreux logos et symboles liés aux crypto-monnaies, ces nouvelles monnaies digitales à miner par blocs, dont les codes sources restent cachés, utilisent la géometrie hexagonale ? Les mots « encrypter », « crypte », et « cristal » ont un lointain passif étymologique commun : ce qui est secret, caché, dans la pierre, sous la roche, précieux, refroidi, solide et figé.)
Hexagramme
Comme on pourra mieux le comprendre plus loin, le Tetractys rempli des lettres YHWH (יהוה en hébreu), de valeur 72, est une polarité mâle/Soleil/positive. Si on lui ajoute sa polarité femelle/Lune/négative : un second Tetractys superposé à l’envers, alors on obtient le symbole appelé populairement « étoile de David », hexagramme régulier de valeur 72 + 72 = 144.
De retour dans la fractalité redondante de la grille vivante, encore une fois, l’importance du nombre 144 (144000 = 144 = 1 + 4 + 4 = 9) – que l’on retrouve dans le livre de l’Apocalypse selon Jean ou dans les pétales du chakra (sanskrit : roue) de la couronne Sahasrara – est à souligner.
Certains, comme le Dr H. Abramson, avancent que l’hexagramme régulier est, à la base, un ancien symbole païen universel et commun ne faisant pas parti de la tradition juive, et qui sera adopté huit siècles après la conversion des Khazares au judaïsme.
C’est un symbole que l’on retrouve aussi dans l’hindouisme antique qui décrit Anahata, le chakra du coeur, comme la rencontre du bas et du haut, des trois chakras inférieurs et des trois supérieurs, en deux triangles qui forment une étoile à six pointes. Il contient un point en son centre et s’exprime sur 108 (1 + 0 + 8 = 9) différents sons et par une variété de couleurs contenues sur le spectre du vert (encore une fois).
Arbre de Vie
La Kabbalah, tradition nécessaire à l’étude des textes qui prend ses origines dans l’hermétisme égyptien gravé dans la roche, enseigne l’Arbre de vie (composé de 10 points/sephirot), schéma cosmogonique de la science mystique, cartographie de la compartementalisation des énergies, extensible et multipliable sur les 4 Mondes (Assiah, Yetzirah, Briah et Atziluth) qui sont attachés à la même racine de l’Univers.
En ancien égyptien, « Ka » signifie esprit/fréquence : la force vitale transcendante, « Ba » signifie âme/vibration : l’âme volatile.
Le professeur égyptologue Jean-Charles Rekmiré Coovi Gomez est formel : l’hébreu empreinte sa phonétique aux hiéroglyphes khémites.
Si l’on pose, en croix, 4 arbres de vie + 4 autres pour avoir les deux polarités, sur 360 degrés de manière symétrique, avec pour centre la même racine/point/sephirot « Kether : Couronne », on obtient une grille plane de 64 tétraèdres réguliers.
Chaque Arbre de Vie étant relié par son point « Couronne », on ne compte plus celui-ci. La Torah dit : « Le 10ème devrait être sacré pour יהוה/YHWH/Dieu ». On ne compte, alors, plus que 9 points pour chacun des 8 Arbres de Vie.
9 x 8 = 72
Numérologie : 72 = 7 + 2 = 9
En trois dimensions, si l’on assemble 64 tétraèdres réguliers en un cube, on compte alors, sur le solide obtenu, 144 faces extérieures visibles. Ce sera la clef incontournable pour passer aux choses sérieuses et commencer à observer la puissance du Géomètre.
Géométrie et Temps
« Les images créées par la Géométrie Sacrée hébraïque forment une image de Dieu/YHWH/יהוה qui englobe l’Eternité. Une image de la nature et des modèles d’écoulement de YHWH dans la Création que nous pouvons, peut-être, devenir en mesure de saisir. L’inclusion de la Sephirah nous permet de penser plus rationnellement à la caractéristique importante de יהוה telle qu’elle est exprimée dans le passé, le présent et le futur. Cela devient un outil de contemplation et de méditation afin que nous puissions croître en sagesse et en compréhension. »
Un ajout intéressant à l’image est l’utilisation du compas pour créer le processus de création en sept volets. En utilisant un compas, nous pouvons dessiner six et seulement six cercles en maintenant un rayon constant. Le premier cercle commence à n’importe quel endroit. Ensuite, le cercle suivant a son centre en n’importe quel point sur la circonférence du premier cercle. Cela forme deux intersections entre ces deux cercles et l’on obtient le Vesica Piscis. Nous traçons un troisième cercle, toujours de même rayon, qui a pour centre un des deux points d’intersection des deux premiers cercles. En continuant ainsi, nous formerons un motif de sept cercles ; les six extérieurs passent par le centre du cercle générateur intérieur. Ensuite, si nous dessinons des lignes droites reliant chaque intersection extérieure en un périmètre, un hexagone se formerait. Et si nous dessinons des droites tangentielles reliant deux cercles à la fois, un autre hexagone est formé à l’extérieur.
Il y a plusieurs éléments de base dans ce que certains appellent « la Science Sacrée hébraïque ». L’alphabet hébreu produit un message vibrant et prophétique profond chaque fois que la langue est parlée. Mais il existe une autre branche, la Géométrie Sacrée hébraïque. L’un des éléments phare de la Géométrie hébraïque est l’hexagramme régulier, à côtés égaux, avec symbole de Schläfli {6/2}, fameuse étoile de David. Il peut être utilisé pour démontrer les actes de créations selon la Kabbalah. Pour l’unité de base, symbole de l’exemple du Créateur, si nous prenons l’hexagone pour représenter les jours de la Création, nous verrons que chacune des six phases de Création se rejoignent pour former un autre jour. Un septième jour est créé et formé en ne faisant rien, en se reposant.
Autour des sept jours peut être placé un autre hexagone qui est symbolisé par la lettre hébraïque Resh. Ce super hexagone est le conteneur universel, formé avant tout, dans lequel tous les autres conteneurs résident. Ainsi, toute la Création physique et spirituelle peut tenir dans le super récipient.
Les lignes de l’hexagone transformé, tracées entre les coins opposés de l’hexagone forment un autre conteneur : un cube à six côtés. Ainsi, en dessinant trois lignes, l’hexagone se transforme, d’un objet plat, en un objet tridimensionnel. Cela jouera un rôle important dans l’Arbre de la Kabbale.
L’hexagone peut également contenir deux triangles équilatéraux : l’un pointant vers le haut et l’autre pointant vers le bas : Homme et Femme dans l’hexagone. Cela devient une représentation graphique des attributs masculins et féminins du Créateur. La Création est un acte de conception, de croissance et de naissance. La vie masculine et féminine contenue dans le Créateur est impliquée. Vous verrez que l’union du mâle et de la femelle donne naissance à un autre hexagone : le symbole d’un nouvel Être Créateur. Les deux triangles forment l’étoile de David dans l’hexagone du Créateur. Et quand cela arrive, quelque chose de nouveau est créé.
Le Cube Conteneur et l’Étoile se rejoignent pour former un lieu de naissance et de résidence. Cette forme géométrique Cube avec Homme et Femme devient alors le modèle à partir duquel un Arbre de la Kabbale est formé.
Connaissance
La vue du cube de Création de l’Arbre de la Kabbale est de haut en bas et suit le modèle de l’alphabet hébreu. En commençant par le haut, le premier contenant représente la conception, le processus et la naissance de la Connaissance: Da’ath, qui se manifestera dans tout ce qui suit. Cette connaissance a exigé la sagesse et la compréhension et contient la miséricorde et l’amour tempéré par le jugement. De cette connaissance de tout ce qui existe, la Vie, la Mort, le Bien, le Mal, viendra un produit d’une énorme valeur pour toute la Création. La Mère (compréhension Divine), dans le premier récipient, se connecte à la Beauté « Teferet » qui sortira de cette Connaissance dans le récipient du milieu où d’autres conceptions, processus et naissances auront lieu. Le Père regarde vers le haut pour se connecter avec le Créateur. Les Saints portent la « Couronne » et apportent la Puissance de Dieu dans le processus de Création.
Un hexagone est créé par le cube de Métatron qui, lui, contient tous les solides dits « de Platon », lui-même initié en ancienne Égypte pendant de nombreuses années.
Le récipient du milieu est le temps de la Création du premier Ciel et de la première Terre, de l’Univers physique et de ceux qui doivent y vivre. C’est un temps de processus incroyable où ceux qui vivent dans ce conteneur sont testés et doivent essayer de prouver leur force spirituelle individuelle et l’importance de vivre en relation avec le Créateur : « Parzuf Aba ». Le Père (flux de Sagesse Créative Divine) de cette phase intermédiaire atteint et attire la Connaissance du premier acte de la Création, tandis que la Mère regarde vers le Futur et ce que cela signifiera pour le reste de la Création. Le début du « Grand Plan » se manifeste dans ce domaine et est représenté par le deuxième groupe de lettres hébraïques. Cela devient le premier état du résultat le plus élevé du processus de Création. Par la fusion du Père et de la Mère (Créativité Divine et Compréhension) Un humain devient un conduit sacré pour la Lumière infinie, devenant un participant actif dans le processus continu de la Création. Cette Création reçoit le nom de « Beauté » (nom du cercle moyen de la Création).
Six
La partie intéressante de tout ceci se trouve dans le mot « bereshith » que nous traduisons par « au commencement ». Si le mot est analysé en deux segments bere et shith, le sens devient maintenant « Je crée six » !
« Sefer Yetzera (Le livre de la Création) d’Abraham enseigne que notre monde est fait de six côtés dans les six directions. Les lettres Alef, Mem, Shin sont signées en six anneaux et enveloppées dans le Mâle et la Femelle.
Sachez, méditez et imaginez que le Feu supporte l’Eau.
Un : Esprit des Élohim Vivant.
Deux : le Vent de l’Esprit.
Trois : l’Eau du Vent.
Quatre : Feu de l’Eau, Hauteur et Profondeur, Est et Ouest, Nord et Sud.
Cinq : Il a scellé six extrémités. Il a scellé la hauteur, se tournant vers le haut et l’a scellé avec Yod-He-Vav.
Six : Il a scellé la profondeur et Il est retourné au-dessous et l’a scellé avec Yod-Vav.
Sept : Il a scellé l’est et s’est tourné vers l’avant, et l’a scellé avec He-Vav-Yod.
Huit : Il a scellé l’ouest et s’est retourné et l’a scellé avec He-Yod-Vav.
Neuf : Il a scellé le sud et s’est tourné vers sa droite et l’a scellé avec Vav-Yod-He.
Dix : Il a scellé le nord et s’est tourné vers sa gauche et l’a scellé avec Vav-He-Yod.
Ce sont les dix Sefirot à partir de rien. »
On peut décrypter ici une description de notre dimension sur Terre, dans laquelle nous évoluons quotidiennement, composée des six directions : la hauteur, la profondeur, le nord, le sud, l’est et l’ouest. On s’y déplace bien par le haut, le bas, par l’avant, l’arrière, par la gauche et la droite.
Les six anneaux correspondent à la durée hautement symbolique et archétypale, expliquée dans le livre de la Génèse, pour arriver jusqu’à l’accomplissement des animaux et de l’Homme Véritable, à qui il n’est ordonné rien d’autre que simplement être, cohabiter sur la Terre et la garder, se multiplier et se nourrir végétalement : « Or, je vous accorde tout herbage portant graine, sur toute la face de la terre, et tout arbre portant des fruits qui deviendront arbres par le développement du germe. Pour vous, ils seront nourriture. »
Aux yeux du Seigneur, tout est parfait, nul besoin d’autres choses, ni plus, ni moins. Satisfait, Il déclare à ce moment : « tov mehod » (traduit par « un bien intense / très bien ») et se repose.
Vie
Finalement, après de nombreuses projections visuospatiales, on conclura que le majestueux cube de Métatron, construit de tétraèdres réguliers, est l’une des expressions géometriques tridimensionelles les plus fidèles et efficaces du Tétragrammaton, nom d’usage de l’Éternel YHWH/יהוה du peuple juif.
Basé sur l’essence des chiffres 3 et 6, il montre celle du 9 qui lie l’Esprit avec toute matière.
Sceau conteneur de l’ensemble des principes fondamentaux polarisés, cette organisation géométrique naturelle est une représentation visuelle de l’énergie, de la fréquence et de la vibration de l’Espace-Temps manifesté, receptacle Créateur immortel propice à la Vie.
C’est un des secrets du point central reliant nature, histoire, mythologie, théologie, mysticisme, magie, technologie et science.
Les anciens érudits croyaient qu’en étudiant et méditant sur les schémas de cette figure, il est possible de recevoir une connaissance interne de notre progression spirituelle humaine et du Divin, permettant de guérir, enseigner, transformer la structure de la matière et de manipuler le temps.
C’est un symbole d’inspiration supérieure. Un outil de transformation personnelle. Il invite à compter, mesurer et observer l’énergie en toute chose. Mon regard sur l’Univers a complètement évolué et grandi en profondeur depuis l’étude de cette Géométrie Sacrée qui offre une fenêtre sur les coïcidences, les liens et les synchronicités qui emboîtent notre existence dans l’infini de la dualité.
Beaucoup, dénués de spiritualité, travaillent sur ce sujet à des fins matérielles, dans la poursuite de pouvoir, de contrôle et de richesse, n’y voyant qu’un objet ou une arme. Ils continueront de passer à côté du sens et de l’utilisation d’une onde de forme puissante du cosmos, la source de ce qui relie, tient et attache toutes choses pour les empêcher de se séparer : le Logos du Dieu vivant.
J’estime ce savoir précieux et j’ai donc volontairement décidé de ne pas en montrer le tracé, contrairement à d’autres. Ma position étant : que l’on pense YHWH/יהוה être le démiurge trompeur comme les gnostiques, que l’on apprécie tout ce charabia pour ses qualité allégoriques, ou que l’on vénère cette entité au plus haut point jusqu’au mot à mot, cette science est incontestablement une variation réinterprétée du savoir ancestral noir africain dédié à l’honneur de l’Innommable Invisible.
Il revient au cherchant et à sa discrétion d’en juger l’inclinaison, le pouvoir, les symboles et les applications possibles pour un usage respectueux.
Alban Yé
Art’Fèvrerie
Maison de l’Écologie
Croix-Rousse
Lyon
2018
